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“玄之又玄。众妙之门。”或《魏书.礼志一》：“世宗优游在上，致意玄门，儒业文风，顾有未洽。”
“玄”是葛洪道教哲学本体论的核心概念。在《抱朴子》第一篇《畅玄》中，葛洪便开宗明义地提出“玄者，自然之祖，而万殊之大宗也”的命题。万殊，指万物。葛洪认为，“玄”是无所不存，神秘莫测的，它细微深远，连绵不绝，“其远则冠盖乎九霄，其旷则笼罩乎八隅。光乎日月，悖乎里驰。……金石不能比其刚，湛露不能等其柔。方而不矩，圆而不规。来焉莫见，往焉莫追。”（《抱朴子.畅玄》）这样一个深远微妙，来去无踪，神秘莫测，无所不在的东西，却能使天以之高，地以之卑，云行之行，雨以之施，能够诞生元一之气，范铸天地两仪，吐纳众形之始，鼓冶亿类万物。总之，“玄”是天地万物之母，宇宙发生的总根源。葛洪氢“道”和“玄”结合起来。“道也者，所以陶冶百氏，范铸二仪，胞胎百类，酝酿彝伦者也。”（《抱朴子.明本》）葛洪认为，对于道或者玄不能简单断定其有或无。“论其无，则影响犹为有焉；论其有，则万物尚为无焉。”（《抱朴子.道意》）道或玄既有既无，亦有亦无，“因兆类而为有，托潜寂而为无”（《抱朴子.畅言》），而最终是“有因无而生”，“有者无之宫”（《抱朴子.至理》），无是占主导地位的。葛洪就是在此命题基础上建立起道教唯心主义的哲学体系。
3、众妙之门
老子在《老子》开卷第一章就明白的又指出了一个“玄”字。
“玄”在《说文》里是这样解释的；“玄”、幽远也，黑而有赤色者为“玄”。“象幽而入覆之也”。“玄”在古代是指一种深黑色。老子借以用来表达幽远难辩的状态。宋、苏辙有语为证；“凡远而无所至极者，其色必玄”。故老子常以“玄”寄极也。“玄”字的本身，它是一个象形字，包括了会意的作用，依据古写的宫形态，就等于一个环节，接着一个环节，环之无端，无始无终，无穷无尽，前因后果，互为因缘。说的再远些，又认为“玄”是及其细小，几乎细小到渺不可见的生物。今天最普遍的注释是；深黑色，玄妙深远。
“同谓之玄。玄之又玄。众妙之门。”
“同谓之玄”；“道”是玄妙深远的。“玄之又玄”；极玄妙极深远，究竟终极，愈钻愈深，“玄”的里面还是“玄”，永无穷尽。“众妙之门”；“众”宇宙万物，“妙”微妙，“门”门径，“玄”是宇宙万物之奥妙的总门径，“玄”是宇宙万物的众妙。
意思是老子说：玄之又玄，众妙之门。“玄”是个哲学概念，也是很难说得明白的，之所以叫“玄”，通俗地理解那就是：糊里糊涂，众妙之门。正所谓：“道可道，非常道；名可名，非常名”。既然“常道”和“常名”都是不可名状，说不清楚的东西，那么不妨先把它理解成糊里糊涂算了。
承认自己糊涂，承认自己不得不糊涂，承认自己资质有限，智力所不及，力有所不逮，终不免于糊涂，一旦进入到糊里糊涂的众妙之门，那也就等于是有了大智大慧，大彻大悟了。
泰山不让寸土而成其大，江河不捐细流而就其深。糊涂不等于愚蠢，而是一种智慧的灵活运用。这种智慧是经过长期养成、反复自省、丰厚积淀、勤奋学习、刻苦磨练才能够获得的。有了这种智慧，才能大智若愚，大巧如拙。当一个人真正地做到不趋利、不避害、不求荣、不辞辱、不居功、不饰过，看起来混浑噩噩的时候，这个人并不是真的糊涂，而是他心静犹如止水，在明察秋毫的基础上做出了一种非常明智的选择，这正是智慧明哲的表现。这种糊涂，并不是因为愚不可及而无可奈何的糊涂，而是经过精心去追求，刻意去磨练后才达成的一种非常境界。
玄门紫府心法就是开启紫府和众妙之门的玄门心法。(未完待续)
“玄之又玄。众妙之门。”或《魏书.礼志一》：“世宗优游在上，致意玄门，儒业文风，顾有未洽。”
“玄”是葛洪道教哲学本体论的核心概念。在《抱朴子》第一篇《畅玄》中，葛洪便开宗明义地提出“玄者，自然之祖，而万殊之大宗也”的命题。万殊，指万物。葛洪认为，“玄”是无所不存，神秘莫测的，它细微深远，连绵不绝，“其远则冠盖乎九霄，其旷则笼罩乎八隅。光乎日月，悖乎里驰。……金石不能比其刚，湛露不能等其柔。方而不矩，圆而不规。来焉莫见，往焉莫追。”（《抱朴子.畅玄》）这样一个深远微妙，来去无踪，神秘莫测，无所不在的东西，却能使天以之高，地以之卑，云行之行，雨以之施，能够诞生元一之气，范铸天地两仪，吐纳众形之始，鼓冶亿类万物。总之，“玄”是天地万物之母，宇宙发生的总根源。葛洪氢“道”和“玄”结合起来。“道也者，所以陶冶百氏，范铸二仪，胞胎百类，酝酿彝伦者也。”（《抱朴子.明本》）葛洪认为，对于道或者玄不能简单断定其有或无。“论其无，则影响犹为有焉；论其有，则万物尚为无焉。”（《抱朴子.道意》）道或玄既有既无，亦有亦无，“因兆类而为有，托潜寂而为无”（《抱朴子.畅言》），而最终是“有因无而生”，“有者无之宫”（《抱朴子.至理》），无是占主导地位的。葛洪就是在此命题基础上建立起道教唯心主义的哲学体系。
3、众妙之门
老子在《老子》开卷第一章就明白的又指出了一个“玄”字。
“玄”在《说文》里是这样解释的；“玄”、幽远也，黑而有赤色者为“玄”。“象幽而入覆之也”。“玄”在古代是指一种深黑色。老子借以用来表达幽远难辩的状态。宋、苏辙有语为证；“凡远而无所至极者，其色必玄”。故老子常以“玄”寄极也。“玄”字的本身，它是一个象形字，包括了会意的作用，依据古写的宫形态，就等于一个环节，接着一个环节，环之无端，无始无终，无穷无尽，前因后果，互为因缘。说的再远些，又认为“玄”是及其细小，几乎细小到渺不可见的生物。今天最普遍的注释是；深黑色，玄妙深远。
“同谓之玄。玄之又玄。众妙之门。”
“同谓之玄”；“道”是玄妙深远的。“玄之又玄”；极玄妙极深远，究竟终极，愈钻愈深，“玄”的里面还是“玄”，永无穷尽。“众妙之门”；“众”宇宙万物，“妙”微妙，“门”门径，“玄”是宇宙万物之奥妙的总门径，“玄”是宇宙万物的众妙。
意思是老子说：玄之又玄，众妙之门。“玄”是个哲学概念，也是很难说得明白的，之所以叫“玄”，通俗地理解那就是：糊里糊涂，众妙之门。正所谓：“道可道，非常道；名可名，非常名”。既然“常道”和“常名”都是不可名状，说不清楚的东西，那么不妨先把它理解成糊里糊涂算了。
承认自己糊涂，承认自己不得不糊涂，承认自己资质有限，智力所不及，力有所不逮，终不免于糊涂，一旦进入到糊里糊涂的众妙之门，那也就等于是有了大智大慧，大彻大悟了。
泰山不让寸土而成其大，江河不捐细流而就其深。糊涂不等于愚蠢，而是一种智慧的灵活运用。这种智慧是经过长期养成、反复自省、丰厚积淀、勤奋学习、刻苦磨练才能够获得的。有了这种智慧，才能大智若愚，大巧如拙。当一个人真正地做到不趋利、不避害、不求荣、不辞辱、不居功、不饰过，看起来混浑噩噩的时候，这个人并不是真的糊涂，而是他心静犹如止水，在明察秋毫的基础上做出了一种非常明智的选择，这正是智慧明哲的表现。这种糊涂，并不是因为愚不可及而无可奈何的糊涂，而是经过精心去追求，刻意去磨练后才达成的一种非常境界。
玄门紫府心法就是开启紫府和众妙之门的玄门心法。(未完待续)