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我们祝他一路走好。
天命与使命
墨子讲鬼神，孔子讲天命。
孔子说──
不知命，无以为君子也。21
他还说──
死生有命，富贵在天。22
前一句是直接说的，后一句是子夏的转述。
至于鬼神，孔子的态度是“敬鬼神而远之”。23如此存而不论，其实是不信。
这就跟墨子不同，所以墨子要质疑孔子。
墨子说，天命论是暴君和懒汉的主张。因为暴君倒台，懒汉受穷，一定不会认为自己有问题，只会说自己命不好，把所有的过错都赖到老天爷头上。24
所以墨子说，如果赞成天命论，必定是统治者“不听治”，老百姓“不从事”，大家都消极怠工，这就“足以丧天下”，非批判不可。25
其实这是歪曲，或误解。
前面说过，孔子是“知其不可而为之”的。明知不可还要去做，怎么会消极怠工？
当然不会。
那么，孔子又为什么要讲天命？
为了使命。
周游列国时，孔子曾经被困在匡（疑在今河南省长垣县）。孔子说，我们有没有危险，就看天命了。如果天命在我，匡人就不能把我怎么样。
那么，天命在他那里吗？
在。
孔子的逻辑是：文王去世了，文明不还在吗？可见老天爷并不打算让它亡。更何况，如果上天不想要这文明了，为什么会让我掌握它呢？
后来，孔子果然脱险。26
类似的话，孔子还讲过一次。也是周游列国时，孔子到宋国，宋国的司马桓魋（读如颓）要谋杀他。孔子便说：天赋孔丘使命，桓魋能把我怎么样？27
显然，天命即使命。
因此，主张天命论的孔子反倒很有使命感。他的使命，首先是传承和延续华夏文明，并把它发扬光大。其次，才是匡正时弊，平治天下。
第一种使命，孔子无疑成功了。第二种却很抱歉，可以说处处碰壁，一事无成。
这就需要解释，需要安慰，还需要有个说法。
怎样解释？如何安慰？什么说法？
天命。
某年，一个名叫公伯寮的人，在鲁国的执政季孙大夫那里诽谤子路，出卖孔子。有人愤愤不平，表示他可以让公伯寮暴尸街头。孔子却说：我的主张能够实现吗？听天由命。我的主张不能实现吗？也听天由命。
所以，谋杀公伯寮，是没意义的。
这就叫“道之将行也与（欤）？命也。道之将废也与？命也”，28也是天命论的一部分。
那么，这是宿命论吗？
不是。
天命是使命，不是宿命。
是使命，就义无反顾。对结果不抱幻想，就更加义无反顾。实际上，人的一生不可能什么都做，也不可能什么都不做，他总是有所为有所不为。问题仅仅在于：什么事情做，什么事情不做。
这就有两种选择。
一种是选择能做的，一种是选择该做的。
选择能做的，就要看结果，看利害。有好处，能成功，则做；没好处，会失败，就不做。选择该做的，则看过程，看道义。只要是道义所在，就义无反顾地去做，全心全意地去做，尽心尽力地去做。至于成不成功，那是老天爷的事。这就是孔子的“听天由命”。
可见，听天由命并非不努力，更非不负责，只不过不问收获，只问耕耘；不重结果，只重过程。事实上，儒家虽然主张“有为”，却并不主张“有求”。他们是“有为而无求”。因此，他们也不抱幻想，随遇而安。
其实真能随遇而安，也就无所谓命不命了。怕的是“遇而不安”，这才要讲天命──命里有，不拒绝；命里没，不在乎。该干什么，还干什么。该怎么办，还怎么办。
总之，成事在天，谋事在人。
这又是一种人生态度。
按照这种态度，行义是本分，也是责任。至于主张能不能推行，主义能不能弘扬，理想能不能实现，都只能听老天爷的。就算有所求，也只求问心无愧。
是的，不求如愿，但求心安。
我们祝他一路走好。
天命与使命
墨子讲鬼神，孔子讲天命。
孔子说──
不知命，无以为君子也。21
他还说──
死生有命，富贵在天。22
前一句是直接说的，后一句是子夏的转述。
至于鬼神，孔子的态度是“敬鬼神而远之”。23如此存而不论，其实是不信。
这就跟墨子不同，所以墨子要质疑孔子。
墨子说，天命论是暴君和懒汉的主张。因为暴君倒台，懒汉受穷，一定不会认为自己有问题，只会说自己命不好，把所有的过错都赖到老天爷头上。24
所以墨子说，如果赞成天命论，必定是统治者“不听治”，老百姓“不从事”，大家都消极怠工，这就“足以丧天下”，非批判不可。25
其实这是歪曲，或误解。
前面说过，孔子是“知其不可而为之”的。明知不可还要去做，怎么会消极怠工？
当然不会。
那么，孔子又为什么要讲天命？
为了使命。
周游列国时，孔子曾经被困在匡（疑在今河南省长垣县）。孔子说，我们有没有危险，就看天命了。如果天命在我，匡人就不能把我怎么样。
那么，天命在他那里吗？
在。
孔子的逻辑是：文王去世了，文明不还在吗？可见老天爷并不打算让它亡。更何况，如果上天不想要这文明了，为什么会让我掌握它呢？
后来，孔子果然脱险。26
类似的话，孔子还讲过一次。也是周游列国时，孔子到宋国，宋国的司马桓魋（读如颓）要谋杀他。孔子便说：天赋孔丘使命，桓魋能把我怎么样？27
显然，天命即使命。
因此，主张天命论的孔子反倒很有使命感。他的使命，首先是传承和延续华夏文明，并把它发扬光大。其次，才是匡正时弊，平治天下。
第一种使命，孔子无疑成功了。第二种却很抱歉，可以说处处碰壁，一事无成。
这就需要解释，需要安慰，还需要有个说法。
怎样解释？如何安慰？什么说法？
天命。
某年，一个名叫公伯寮的人，在鲁国的执政季孙大夫那里诽谤子路，出卖孔子。有人愤愤不平，表示他可以让公伯寮暴尸街头。孔子却说：我的主张能够实现吗？听天由命。我的主张不能实现吗？也听天由命。
所以，谋杀公伯寮，是没意义的。
这就叫“道之将行也与（欤）？命也。道之将废也与？命也”，28也是天命论的一部分。
那么，这是宿命论吗？
不是。
天命是使命，不是宿命。
是使命，就义无反顾。对结果不抱幻想，就更加义无反顾。实际上，人的一生不可能什么都做，也不可能什么都不做，他总是有所为有所不为。问题仅仅在于：什么事情做，什么事情不做。
这就有两种选择。
一种是选择能做的，一种是选择该做的。
选择能做的，就要看结果，看利害。有好处，能成功，则做；没好处，会失败，就不做。选择该做的，则看过程，看道义。只要是道义所在，就义无反顾地去做，全心全意地去做，尽心尽力地去做。至于成不成功，那是老天爷的事。这就是孔子的“听天由命”。
可见，听天由命并非不努力，更非不负责，只不过不问收获，只问耕耘；不重结果，只重过程。事实上，儒家虽然主张“有为”，却并不主张“有求”。他们是“有为而无求”。因此，他们也不抱幻想，随遇而安。
其实真能随遇而安，也就无所谓命不命了。怕的是“遇而不安”，这才要讲天命──命里有，不拒绝；命里没，不在乎。该干什么，还干什么。该怎么办，还怎么办。
总之，成事在天，谋事在人。
这又是一种人生态度。
按照这种态度，行义是本分，也是责任。至于主张能不能推行，主义能不能弘扬，理想能不能实现，都只能听老天爷的。就算有所求，也只求问心无愧。
是的，不求如愿，但求心安。